《禮記·大學》開篇是這麼一句，「大學之道，在明明德，在親（通「新」）民，在止於至善。」這一句，對於沒有真讀過《大學》，但是上過大學的人，應當多數也還是聽聞過的。

而「止於至善」，如今也收錄於當今成語詞典，解釋為「處於最完美的境界」。

這種解釋流傳已久，但是其實是大有問題的。

正確的解釋其實是很樸實的，告誡我們應「以向善為目標」而已。

但是歷來對此誤讀甚眾。

善與惡的兩條路中，做出根本性的選擇

「止於至善」只是建議我們應當在人生中明確「建立向善的目標」，「擇善而從」，「擇善固執」，由此倒過來才能自覺「改惡」。由此對自己的人生目標，在倫理上做出最基本的抉擇。

這才是「止於至善」的同義詞

我們不妨在此略作分述。

何謂「大學之道」？

所謂的「大學之道」，探索的是一切學問、技藝、各學科之間共通的根本之道，我們換一種講法，不妨也可稱為「大成之道」，說的是立身、立命的根本道理。

「大學」相對於「小學」，先秦古人所說的「小學」指的是具體一門的學科、學問或技藝。有點類似於我們今天所說的「通識」之學與「專科」之學的區分。

各門「小學」的成就之道，其中自然也有相通的共性，而對這種相通的共性的認知，也就是所謂的「大學」。

何謂「明明德」與「新民」？我們對「止於至善」的誤會何在？

《大學》第一章相傳是孔子門生曾子記錄孔子所言，其後各章為曾子自出心要、引經據典地闡釋對這一章的深刻理解。

那麼，「大學之道」是什麼？開篇便指出三個要點：1）明明德 2）新民 3）止於至善。

孟子這一句就是「明明德」的最好注釋

所謂「明明德」，前「明」動詞，後「明」形容詞，前「明」意為「認識、明了」，後「明」意為「光明」。孔孟儒家（荀子有些不同意見）認為，人性本善，因此道德本性是光明正大的，但是於後天被蒙蔽，正因如此，有重新被認識的需要，所以人人需要「明明德」。

「親民」當為「新民」所誤。所謂「新民」，即去革新民眾。一個人自身能「明明德」後，懂得不斷革新自我，就應當起來成為領導者，成為所謂的「賢聖」，去做「革新民眾」，改變社會之事。

因此，「止於至善」，自然應是指追求上的圓滿，是指一種類如《易經》所說「天行健，君子以自強不息」的精神，是建立其一種對至善、完美理想的永無止境的追求。並不是說去「處於最完美的境界」，因為這是不可能的，做不到的。

對「止於至善」的解釋，即便是方家，歷來也難免誤會！

所以，對於「止於至善」之「止」，我們歷來確實是有一些誤會的。比如：

鄭玄註：「止，猶自處也。」孔穎達疏：「在止於至善者，言大學之道，在止處於至善之行。」朱熹說：「止者，必至於是而不遷之意。至善，則事理當然之極也。」魯迅《而已集·黃花節的雜感》：「革命無止境，倘使世上真有什麼『止於至善』，這人間世便同時變了凝固的東西了。」

總感覺鄭玄、孔穎達、朱熹、魯迅上述四人，對於「止於至善」的理解，存在着稍許偏差，並非是明了痛快的。

《大學》第四章原文就是解釋「止於至善」的，本身就是最權威的闡釋

實際上《大學》第四章原文，就已經闡述了曾子親聞孔子的教育，對「止於至善」的體會與理解，恐怕才是最為信實的。原文是藉助闡發對《詩經》中的詩句的理解展開的：

《詩》云：「邦畿千里，維民所止。」《詩》云：「緡蠻黃鳥，止於丘隅。」子曰：「於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？」
《詩》云：「穆穆文王，於緝熙敬止！」為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。
《詩》云：「瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可喧兮！」「如切如磋」者，道學也。「如琢如磨」者，自修也。「瑟兮僴兮」者，恂慄也。「赫兮喧兮」者，威儀也。「有斐君子，終不可喧兮」者，道盛德至善，民之不能忘也。
《詩》云：「於戲，前王不忘！」君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。

上述四節的後兩節以「周文王」為例，描述了一種「臻於至善」的人格形象，簡要概括其修身正心的過程類似「攻玉」，是「如切如磋，如琢如磨」的。

上述四節的前兩節指出，「邦畿」再大，本質是人民棲息之地（「所止」），有如「黃鳥」之棲息於「丘隅」。正因如此，人都應有可追求的棲息之地，良治的「邦畿」是物質上的，而「至善」也是「所止」，不過是精神上的。周文王將其「止」，落在做事情上的「緝、熙、敬」（恆心、安和、恭敬）的這三種德性上，從而形成「穆穆」的風格。這即所謂「穆穆文王，於緝熙敬止！」這裡的「於」就是「在」，「於緝熙敬止」即「在緝、熙、敬上安止」。曾子又繼續解釋道，為人君者，應當追求仁；為人臣者，應當追求忠敬；為人子者，應當追求孝順；為人父者，應當追求慈愛；與城邦社會中人交往，應當追求誠信。