《禮記·大學》開篇是這麼一句，“大學之道，在明明德，在親（通“新”）民，在止於至善。” 這一句，對於沒有真讀過《大學》，但是上過大學的人，應當多數也還是聽聞過的。

而“止於至善”，如今也收錄於當今成語詞典，解釋為“處於最完美的境界”。

這種解釋流傳已久，但是其實是大有問題的。

正確的解釋其實是很樸實的，告誡我們應“以向善為目標”而已。

但是歷來對此誤讀甚眾。

善與惡的兩條路中，做出根本性的選擇

“止於至善”只是建議我們應當在人生中明確“建立向善的目標”，“擇善而從”，“擇善固執”，由此倒過來才能自覺“改惡”。由此對自己的人生目標，在倫理上做出最基本的抉擇。

這才是“止於至善”的同義詞

我們不妨在此略作分述。

何謂“大學之道”？

所謂的“大學之道”，探索的是一切學問、技藝、各學科之間共通的根本之道，我們換一種講法，不妨也可稱為“大成之道”，說的是立身、立命的根本道理。

“大學”相對於“小學”，先秦古人所說的“小學”指的是具體一門的學科、學問或技藝。有點類似於我們今天所說的“通識”之學與“專科”之學的區分。

各門“小學”的成就之道，其中自然也有相通的共性，而對這種相通的共性的認知，也就是所謂的“大學”。

何謂“明明德”與“新民”？我們對“止於至善”的誤會何在？

《大學》第一章相傳是孔子門生曾子記錄孔子所言，其後各章為曾子自出心要、引經據典地闡釋對這一章的深刻理解。

那麼，“大學之道”是什麼？開篇便指出三個要點：1）明明德 2）新民 3）止於至善。

孟子這一句就是“明明德”的最好注釋

所謂“明明德”，前“明”動詞，後“明”形容詞，前“明”意為“認識、明了”，後“明”意為“光明”。孔孟儒家（荀子有些不同意見）認為，人性本善，因此道德本性是光明正大的，但是於後天被蒙蔽，正因如此，有重新被認識的需要，所以人人需要“明明德”。

“親民”當為“新民”所誤。所謂“新民”，即去革新民眾。一個人自身能“明明德”後，懂得不斷革新自我，就應當起來成為領導者，成為所謂的“賢聖”，去做“革新民眾”，改變社會之事。

因此，“止於至善”，自然應是指追求上的圓滿，是指一種類如《易經》所說“天行健，君子以自強不息”的精神，是建立其一種對至善、完美理想的永無止境的追求。並不是說去“處於最完美的境界”，因為這是不可能的，做不到的。

對“止於至善”的解釋，即便是方家，歷來也難免誤會！

所以，對於“止於至善”之“止”，我們歷來確實是有一些誤會的。比如：

鄭玄註：“止，猶自處也。” 孔穎達疏：“在止於至善者，言大學之道，在止處於至善之行。” 朱熹說：“止者，必至於是而不遷之意。至善，則事理當然之極也。”魯迅《而已集·黃花節的雜感》：“革命無止境，倘使世上真有什麼‘止於至善’，這人間世便同時變了凝固的東西了。”

總感覺鄭玄、孔穎達、朱熹、魯迅上述四人，對於“止於至善”的理解，存在着稍許偏差，並非是明了痛快的。

《大學》第四章原文就是解釋“止於至善”的，本身就是最權威的闡釋

實際上《大學》第四章原文，就已經闡述了曾子親聞孔子的教育，對“止於至善”的體會與理解，恐怕才是最為信實的。原文是藉助闡發對《詩經》中的詩句的理解展開的：

《詩》云：“邦畿千里，維民所止。”《詩》云：“緡蠻黃鳥，止於丘隅。” 子曰：“於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？”
《詩》云：“穆穆文王，於緝熙敬止！”為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。
《詩》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可喧兮！”“如切如磋”者，道學也。“如琢如磨”者，自修也。“瑟兮僴兮”者，恂慄也。“赫兮喧兮”者，威儀也。“有斐君子，終不可喧兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。
《詩》云：“於戲，前王不忘！”君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。

上述四節的後兩節以“周文王”為例，描述了一種“臻於至善”的人格形象，簡要概括其修身正心的過程類似“攻玉”，是“如切如磋，如琢如磨”的。

上述四節的前兩節指出，“邦畿”再大，本質是人民棲息之地（“所止”），有如“黃鳥”之棲息於“丘隅”。正因如此，人都應有可追求的棲息之地，良治的“邦畿”是物質上的，而“至善”也是“所止”，不過是精神上的。周文王將其“止”，落在做事情上的“緝、熙、敬”（恆心、安和、恭敬）的這三種德性上，從而形成“穆穆”的風格。這即所謂“穆穆文王，於緝熙敬止！”這裡的“於”就是“在”，“於緝熙敬止”即“在緝、熙、敬上安止”。曾子又繼續解釋道，為人君者，應當追求仁；為人臣者，應當追求忠敬；為人子者，應當追求孝順；為人父者，應當追求慈愛；與城邦社會中人交往，應當追求誠信。